정의로운 전쟁과 무인 군용 장비

인류 공동체가 형성된 이래 집단 간의 갈등은 단 한 순간도 멈춘 적이 없었다. 부족이나 국가, 민족, 제국처럼 공적 정체성을 지닌 집단 사이의 충돌을 우리는 ‘전쟁’이라 부른다. 역사를 돌이켜볼 때 전쟁은 인간의 피할 수 없는 실존적 현실이며, 군사적 폭력을 동원해서라도 해결해야 할 중대한 정치적 분쟁은 앞으로도 계속될 것이다.

전쟁의 원인은 실로 다양하다. 주관적인 명분부터 객관적인 이해관계, 공격 혹은 예방적 목적, 그리고 사소한 다툼에서 중대한 생존의 문제에 이르기까지 시대와 장소, 사회적 관습에 따라 그 양상은 천차만별이다. 오늘날의 정치 주체들은 자원병이나 징집병, 혹은 용병 등 형태를 막론하고 훈련된 전문가를 통해 군사력을 투사한다. 군사 작전은 폭력이나 그 위협을 수단 삼아 특정 의제의 주도권이나 영토의 향방을 결정하며, 나아가 이데올로기의 승리나 자원, 무역로, 국경, 금융과 산업, 교육 시스템과 같은 핵심 국가 기구의 통제권을 확보하는 데 목적을 둔다.

역사적으로 각 정치 주체들은 분쟁을 해결하거나 예방하기 위해 군사 작전을 펼칠 때마다 압도적인 기술력을 바탕으로 전술적·전략적 우위를 점하고자 했다. 군사 작전에 참여하는 집단은 저마다의 구체적인 목표가 다르겠지만, 적의 공격을 막기 위한 위력 과시든 명예 회복이든, 혹은 유리한 협상 고지를 점하기 위한 것이든 ‘승리’는 언제나 궁극적인 목표가 된다. 탁월한 리더십과 훈련, 수적·병참적 우위를 제외한다면 기술적 우위야말로 군사적 성공을 가르는 핵심 요인이었다.

기술력이 승패를 결정짓는다는 사실은 역사가 증명한다. 과거의 말과 등자, 장궁, 화약, 연발 총기가 그러했듯, 현대의 레이더와 초고속 제트기, 항공모함 타격 전단, 레이저 유도 무기 역시 그 맥을 같이 한다. 최근 등장한 다양한 무인 군용 장비 또한 기술적 우위를 점해 군사적 이득을 취하려는 역사적 흐름의 연장선에 있다.

이러한 기술적 진보는 미국과 같은 국가에 시사하는 바가 크다. 미국은 풍부한 자원과 안정적인 정부, 혁신적인 인재를 배출하는 경제적 유인 체계를 갖추었으나, 정작 동원 가능한 병력 자원은 부족한 실정이다. 따라서 미국에 있어 기술적 우위는 만성적인 인력 부족 문제를 해결하고 한계를 극복하는 핵심 열쇠가 된다.

군사적 갈등의 언어는 곧 정당화의 언어다. 군사적 갈등은 사람을 죽이고 재산을 파괴하며, 상상 가능한 모든 종류의 해악을 엄청난 규모로 초래한다. 아무런 이유 없이 이런 일을 행하는 것은 광기이며, 잘못된 근거로 행하는 것은 정당화될 수 없다. 또한 타당한 이유가 있더라도, 훨씬 적은 죽음과 파괴를 동반하는 다른 수단으로 동일한 목표를 달성할 수 있다면 이 역시 정당화되기 어려울 수 있다. 현대의 군사적 갈등은 이러한 해악을 크게 증폭시켰으며, 그 결과 정당화의 책임 또한 더욱 엄중해진 결과에 걸맞게 무거워졌다. 현대 군사 작전의 적절한 정당화 요건이 무엇인가에 대해서는 학계에서 치열한 논쟁이 이어지고 있지만, 정당화의 책임 그 자체는 여전히 존재한다. 이는 군사 작전이 도덕적 심판의 대상이며 따라서 반드시 정당화되어야 한다는 사실을 (보편적이지는 않더라도) 광범위하게 인정하고 있음을 시사한다.

과거의 기술적 진보와 마찬가지로, 무인 군용 장비의 개발과 배치가 이러한 정당화의 책임을 변화시키지는 않는다. 군사 작전에서 무인 장비를 사용하는 것은 연발 소총이나 레이더의 등장과 같은 맥락에 있다. 이러한 발전은 소유한 측의 임무 완수에는 기여하지만, 군사 작전의 도덕적 지형 그 자체를 근본적으로 바꾸지는 않는다. 무인 군용 장비는 도구일 뿐이다. 따라서 양심적인 도덕 분석가들은 이 새로운 도구를 도덕적으로 정당한 방식으로 사용하는 방법을 면밀히 분석해야 한다. 전장에 이러한 무기가 도입됨으로써, 이전에는 정당화될 수 없었던 특정 군사 임무가 정당성을 얻게 될 가능성도 충분하다.

전쟁을 정당화가 필요한 매우 엄중한 사안으로 여기는 도덕적 주체들에게 있어, 국제법에 현대적 기초를 둔 정당 전쟁 전통(Just War Tradition)은 군사력 사용과 관련된 정당화 책임을 비판적·도덕적으로 고찰할 수 있는 검증된 최선의 틀로 남아 있다. 이 정당화 책임에는 언제 무력을 사용할 것인지, 어떻게 적용할 것인지, 그리고 최신 논의에 따르면 사후 관리를 어떻게 할 것인지에 대한 기준들이 포함된다. 이 전통이 지속되는 이유는 그것이 실제로 유효하기 때문이다. 정당 전쟁 전통은 도덕적으로 엄격하며, 특정 군사 작전의 도덕적 정당성을 고려할 때 필수적인 직관들을 적절히 담아내고 있다.

또한 이 전통은 법률, 선서, 규범, 규정 및 교전 수칙의 발전에 실질적인 영향을 미쳤으며 그로부터 지지를 받고 있다. 정치적 모델의 변화와 기술적 발전에 맞춰 설명력을 잃지 않고 적응해 온 지속적인 유연성도 증명해 왔다. 무인 군용 장비의 개발과 사용 역시 정당 전쟁 전통이 수용하고 성공적으로 평가할 수 있는 영역이며, 다만 몇 가지 주의사항이 있을 뿐이다. 이러한 주의사항들은 이 책의 나머지 장들에서 상세히 다룰 것이다.

이어서 독자들이 정당 전쟁 전통의 핵심 원칙들을 익히거나 환기할 수 있도록 그 구조를 간략히 설명하고자 한다. 정당 전쟁 전통은 시간이 흐르며 계속 진화해 왔지만, 필자의 설명은 현재 시점에서의 기본적인 내용을 담고 있다. 특정 군사 작전에서 무인 군용 장비를 사용하는 것의 도덕적 정당성을 평가하는 데 정당 전쟁 전통이 앞으로도 유용할 것이라는 필자의 핵심 입장은 두 가지 근거에 기반한다.

첫째, 이 전통의 구체적인 기준들은 무인 장비 사용을 도덕적으로 평가하는 유용한 도구로서 여전히 유효하다. 설령 새로운 무기의 도입으로 인해 하나 이상의 기준이 설명력이나 평가 능력을 잃더라도, 그 사실 자체가 유연하고 강력한 평가 모델로서 이 전통의 유용성을 훼손하지는 않는다.

둘째, 군사사는 기술을 보유한 측에 명확한 이점을 제공하는 기술 혁신의 역사다. 새로운 기술은 발명되고 활용되며, 이후 그 사용을 도덕적으로 정당한 목적으로 제한하려는 사상가들에 의해 적절한 심판을 받는다. 현대 전장에 무인 군용 장비가 도입된 것이 과거의 신기술 도입 사례와 비교해 정당 전쟁 전통의 종말을 고해야 할 만큼 근본적으로 다르지는 않다. 이 글을 마치며 정당 전쟁 전통에 반대하는 주요 역사적·현대적 견해들을 간략히 기술하겠다. 필자는 무인 군용 장비의 도입이 이들의 관점을 바꿀 만큼 군사 작전의 본질을 변화시키지는 않을 것이라고 주장하는 바이다.

정의로운 전쟁 이론 - 개요

전쟁 및 전쟁 이외의 군사 작전에서 사용하는 언어가 곧 정당화의 언어라고 기술한 바 있다. 군사 활동에 수반되는 정당화의 책임은 고대와 현대, 종교와 세속, 관습과 법을 아우르며, 기술·전략·전술의 발전에 발맞추어 정당화의 언어 역시 역사적으로 진화해 왔음을 보여준다. 광범위한 의미에서의 정의로운 전쟁 전통(Just War Tradition)은 전쟁의 정당성과 전쟁 내에서의 정당한 행위가 무엇인지에 관한 방대하고 다양한 역사적 문헌들을 일컫는다. 마이클 왈저(Michael Walzer)는 이러한 전통의 포괄적이고 비정형적인 성격을 잘 포착하여, 이를 "군사적 행위에 대한 우리의 판단을 형성하는 명문화된 규범, 관습, 직업 윤리, 법적 원칙, 종교적·철학적 원리, 그리고 상호 합의체"라고 정의했다. 이러한 정당화의 언어가 최근에는 협약, 조약, 국제 감시 기구, 다양한 형태의 재판소 등을 포함하는 국제법과 의도적으로 결합하고 있으나, 이러한 경향은 비교적 최근의 발전이라 할 수 있다.

정당화의 책임에 관한 고대의 기록은 히브리 성서의 신명기 20장 19~20절에서도 찾아볼 수 있다. 여기서 토라(Torah)는 전쟁을 삶의 피할 수 없는 사실로 인정하면서도, 그것이 도덕적 정당화의 대상임을 명시한다. 공성전과 관련하여 이 구절은 공성 병기를 만들기 위해 적의 과실수를 베어내는 것을 금지한다. 이는 전투가 불가피할지라도 도덕적 평가의 대상이 된다는 점을 시사한다. 즉, 전쟁 수행을 위해 적의 식량원을 파괴하는 것을 금지한 것이다. 군인과 무고한 민간인 모두 먹어야 살 수 있기 때문에, 식량원을 파괴하는 행위는 전투원과 비전투원을 구분하지 않는다는 점에서 도덕적으로 정당화될 수 없다.

군사 작전의 정당화 언어에 관한 역사적 대화는 서구의 도덕적·종교적 전통을 넘어선다. 예컨대 기원전 6세기 힌두교의 '마누 법전(Laws of Manu)'은 "왕이 전장에서 적과 싸울 때, 나무 속에 숨겨진 무기나 가시가 돋친 화살, 독화살, 혹은 불화살로 공격해서는 안 된다"라고 규정했다. 아대륙(인도)의 이 고대 문헌이 무기 사용을 제한한 이유는, 승리를 위해 군사적으로 반드시 필요하지 않은 가혹 행위를 막기 위함이다.

이러한 규정의 현대적 대응 사례로는 특정 종류의 탄환 사용을 제한하거나, 수류탄 및 지뢰에 탐지가 어려운 비금속 파편을 넣지 못하게 하는 규제 등을 들 수 있다. 유리 파편이나 금속 파편 모두 전투원을 전장에서 이탈시키는 효과는 동일하므로, 엑스레이나 금속 탐지기로 식별 가능한 금속을 파편으로 사용해야 한다는 논리다.

오늘날의 정의로운 전쟁 전통은 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로, 아우구스티누스부터 아퀴나스, 그라티아누스, 수아레스, 비토리아에 이르는 지적 거인들의 영향을 받으며 형성되었다. 이들은 각자가 처한 역사적 상황 속에서 군사적 갈등에 도덕적 억제력이 필요하다는 문제의식에 응답하며 이론을 전개했다. 현대적 전통을 구성하는 핵심 기준들은 몇 가지 역사적 변곡점을 거치며 체계화되었다.

첫째, 특정 영토에 대해 안정적인 정치적 독점권을 가진 국가 체제가 등장하면서 정치적 목적을 위한 폭력 사용이 체계화되었다. 이 과정에서 사절을 보호하거나, 군사력을 오직 부당함을 바로잡는 용도로 제한하고, 그 죄에 상응하는 수준의 처벌만을 가하는 등의 규칙이 발달했다. 또한 주권자가 폭력적 의도를 공식 선포해야 한다는 절차적 규칙이 생겨났으며, 공격 전쟁과 방어 전쟁의 구분도 명확해졌다. 생명과 재산을 지키기 위한 방어 전쟁은 정당화가 비교적 수월해 서구 문헌에서 비중 있게 다뤄지지 않았으나, 공격 전쟁은 도덕적 정당성을 확보하기 훨씬 까다로운 문제로 인식되었다.

둘째, 국가 간 갈등을 정당화하는 논리가 자연법 윤리를 바탕으로 점차 세속화되었다. 이러한 변화는 신대륙의 이교도들 역시 기독교도와 동일한 도덕적 보호를 받을 권리가 있다는 자각에서 비롯되었다. 이교도를 처벌의 대상인 야만인이 아니라 신의 형상으로 창조된 도덕적 주체로 보기 시작한 것이다. 이는 군사적 갈등의 도덕적 수칙이 종교를 불문하고 인류 전체에 보편적으로 적용되어야 한다는 원칙으로 이어졌다.

셋째, 1648년 베스트팔렌 조약 이후 국가 주권 개념이 확립되었다. 유럽 대륙을 황폐화한 30년 전쟁을 거치며 각국은 신학적 정통성을 앞세운 소모적인 전쟁이 결코 정당한 명분이 될 수 없음을 고통스럽게 깨달았다. 베스트팔렌 체제는 주권 국가의 우선성을 공고히 하는 동시에, 전쟁의 명분과 방식에 있어 종교색을 뺀 세속적 사고를 확산시켰다. 이제 전쟁 정당화의 언어는 신학적으로 중립을 지키면서도, 부당한 침략에 대한 대응, 세력 균형 유지, 주권 및 영토 침해에 대한 응징과 같은 도덕적 실천을 강조하는 방향으로 정립되었다.

오늘날 정당 전쟁 전통은 전쟁 개시의 정당성과 전쟁 수행 시의 지침에 관한, 비교적 간결하고 일반적으로 수용되는 기준들로 구성된다. 아래 리스트는 이 전통의 기본 원칙이 낯선 독자들을 위해 해당 기준들을 정리한 것이다. 각 항목 뒤에는 군사 작전의 도덕적 정당성과 관련하여 해당 기준이 왜 중요한지에 대한 짧은 설명을 덧붙였다.

참고로 이 리스트는 전쟁 개시 결정의 정당성을 다루는 기준과, 전쟁 중 도덕적으로 정당한 행위를 규율하는 원칙에 초점을 맞추고 있다. 최근 일부 도덕 이론가들은 전쟁 이후의 정의를 뜻하는 '전후 정의(jus post bellum)'라는 세 번째 범주 또한 군사 작전의 전체적인 도덕적 정당성 평가에 포함되어야 한다고 주장한다.

전쟁 개시의 정의 (Jus ad bellum: 전쟁에 돌입하는 결정)

전쟁은 막대한 규모의 온갖 해악을 초래하는 매우 엄중하고 파괴적인 행위이므로, 전쟁을 시작하기로 한 결정은 도덕적·법적으로 반드시 정당화되어야 한다. 전쟁은 결코 가볍게 혹은 경솔하게 결정되어서는 안 되며, 심사숙고 없는 개시는 허용되지 않는다.

1. 합법적 권위 (Legitimate Authority)
전쟁은 그러한 권한을 부여받은 정치적 지도층에 의해서만 선포될 수 있다. 이 권한은 국가마다 다를 수 있다. 예컨대 미국에서는 국방장관이나 대사가 전쟁을 선포할 수 없으며, 그 권한은 미 헌법 제1조 8항에 따라 연방 의회에 귀속된다.

2. 정당한 명분 (Just Cause)
전쟁 개시 정의(jus ad bellum)의 핵심으로 간주되는 항목이다. 정당하지 못한 이유로 시작된 전쟁은 설령 전쟁 과정에서 도덕적 절제를 지켰다 하더라도 비도덕적이다. 일반적으로 인정되는 '정당한 명분'에는 외부의 공격에 대한 저항, 타국을 향한 공격 방어, 집단 학살이나 잔혹 행위로부터 무고한 인명 보호, 중대한 권리 침해에 대한 처벌 등이 포함된다. 유엔(UN)은 정당한 명분을 '침략 저항', '평화 유지', '안보' 등 방어적 개념과 동일시하며, 마이클 왈저는 특정 맥락에서의 선제적·예방적 공격을 포함할 수 있는 '침략 저항'에 주목한다. 다른 모든 기준을 충족하더라도 명분이 정당하지 않다면 그 전쟁은 도덕적으로 정당화될 수 없다.

3. 전쟁 선포 (Declaration)
전쟁을 선택한 주권 국가는 그 결정을 국제 사회, 특히 적국에 공표해야 한다. 전쟁 선포는 전쟁 발발을 막을 수 있는 마지막 기회이며, 전쟁 이외의 해결책을 모색할 수 있는 최후의 통로가 된다.

4. 최후의 수단 (Last Resort)
전쟁은 모든 면에서 끔찍한 파괴를 불러오기에, 정치 권력은 문제를 실질적으로 해결할 합리적 가능성이 있다면 전쟁 이외의 조치를 우선 사용해야 할 의무가 있다. 여기에는 경제 제재, 봉쇄, 원조 중단, 유화 정책, 외교 등이 포함된다. 다만 지도자들은 이러한 비군사적 조치들이 효과를 거둘 가능성이 있는지 판단해야 하므로, 특정 사례에서 이 기준이 충족되었는지에 대해서는 종종 이견이 발생한다.

5. 승리 가능성 (Reasonable Chance of Success)
전쟁이 비군사적 수단으로 해결하지 못한 문제를 해결할 가능성이 매우 낮다면, 그 전쟁은 무모한 것이다. 이 기준은 설령 정당한 명분이 있더라도 결실 없고 무의미하며 자기만족적인 전쟁을 피하기 위해 존재한다. 다만 예외적인 경우도 있다. 예컨대 압도적인 적의 침공에 직면했을 때, 패배가 예상되더라도 맞서 싸우는 것은 중요한 가치를 수호하고 이를 국제 사회에 알린다는 점에서 정당화될 수 있다.

6. 올바른 의도 (Right Intention)
전쟁은 올바른 동기 하에 수행되어야 한다는 원칙이다. 동기를 파악하기는 어렵지만, 이는 '정당한 명분'이라는 핵심 원칙과 연결하여 이해하는 것이 좋다. 올바른 의도란 오직 그 명분이 가진 정의를 실현하기 위해 싸우는 것을 의미한다. 악의나 원한, 민족적 증오에 기반한 전쟁은 비도덕적이며, 전쟁 그 자체를 즐기거나 재선을 위해, 혹은 국내 문제를 돌리기 위해 전쟁을 이용하는 것 역시 정당화될 수 없다. 도덕적으로 정당한 전쟁은 불의를 바로잡고 평화를 회복하기 위해 수행된다.

7. 비례성 (Proportionality)
전쟁 개시 결정과 관련된 마지막 기준은 비례성이다. 이는 전쟁을 통해 얻을 수 있는 이익과 전쟁이 초래할 엄청난 비용을 대조해 볼 것을 요구한다. 사소한 불의는 전쟁이 수반하는 비용과 희생을 정당화하기 어렵다. 사소한 조약 위반으로 전쟁을 시작하는 것은 경솔하지만, 이웃 국가의 대규모 침공에 맞서 전쟁을 시작하는 것은 타당할 가능성이 크다. 여기서 비례성은 단순히 자국이 지출하는 비용만을 의미하지 않는다. 적국이 입을 잠재적 피해, 국제 관계 및 세계 여론에 미칠 장기적 악영향, 그리고 국내외에서 발생할 수 있는 원한의 가능성까지 모두 포함된다.

전중 정의 (Jus in bello: 전쟁 중의 정당한 행위)

특정 군사 작전이 도덕적으로 정당한지의 여부는 그 전쟁의 개시 자체가 정당했는지와는 별개의 문제다. 전중 정의(Jus in bello) 기준은 지도자들이 결정한 전쟁을 실제로 수행하는 이들의 도덕적 책임을 규정한다. 현대 정당 전쟁 전통에서 군사적 폭력의 도덕적 허용 범위는 크게 차별성(discrimination)과 비례성(proportionality)이라는 두 가지 기준으로 제한된다. 첫째, 군사 행동은 전투원과 비전투원을 엄격히 구분해야 한다. 둘째, 특정 군사 행동으로 인한 비용은 추구하는 목표에 비례해야 한다. 이 두 기준을 관통하는 핵심은 특정 군사 임무가 전쟁의 정당한 목표를 달성하기 위해 '군사적으로 반드시 필요한가'를 합리적으로 평가해야 한다는 도덕적 요구다. 차별성과 비례성을 갖춘 임무라 할지라도, 그것이 침략 저항이라는 대의에 기여하지 못한다면 무의미한 소모에 불과하다.

차별성과 비례성이라는 두 가지 주요 기준은 구체적인 실천 수칙들로 보완된다. 여기에는 특정 무기 사용을 금지하는 국제법 준수 의무가 포함된다. 예를 들어, 전장에서 사살 가능한 적군이라 할지라도 치명적인 생물학 무기나 화학 무기로 살해해서는 안 된다. 또한 전쟁 포로에게는 인도적 격리를 제공해야 한다. 포로는 더 이상 위협이 되지 않으므로 비전투원으로서의 면책권, 즉 살해당하지 않을 권리를 회복하기 때문이다. 정당 전쟁 전통은 대규모 강간, 인종 청소, 집단 학살, 그리고 적십자 요원을 사칭하는 기만행위처럼 도덕적 기준을 무너뜨리는 '본질적으로 악한 행위(evil in themselves)'를 엄격히 금지한다.

어떤 이들은 보복 행위가 금지되어야 한다고 주장한다. 이는 적군이 전중 정의를 더 충실히 지키도록 유도하기 위함인데, 보복이 실제로는 효과가 없다는 경험적 판단에 근거한다. 보복이 효과가 없다면 그것은 그저 복수심에 불타는 무자비한 잔혹 행위일 뿐이다. 마지막으로, 전쟁 중에도 자국민의 인권과 재산, 그리고 법적 체계를 존중해야 한다는 원칙이 전중 정의에 포함되어야 한다는 견해도 존재한다.

전쟁 개시 정의(jus ad bellum)와 전중 정의(jus in bello) 사이의 미묘한 관계는 '교전권자의 도덕적 동등성'이라는 오랜 관념에 기초한다. 정당한 명분으로 싸우는 군인이 부당하게 싸울 수 있고, 부당한 명분으로 싸우는 군인이 정당하게 싸울 수도 있기 때문이다. 비도덕적인 침략군이라 하더라도 그 폭력 행위에서 비례성을 지키고 민간인을 보호한다면, 침략 자체는 부당할지언정 전중 정의의 관점에서는 정당하게 행동하는 셈이다. 반대로 정당한 방어 전쟁을 수행하면서도 민간인을 무차별 학살한다면 그 행위는 부당하다. 이러한 역설은 군사적 갈등이 삶의 현실이라는 점에서 발생하는 불가피한 문제다. 어느 쪽이 정의로운가와 관계없이, 양측 모두 전장에서의 행위에 대해 정당화의 책임을 공유한다. 국가 간 갈등에서 군인들은 대개 스스로 전쟁을 선택하지 않으며, 양측 모두 자국의 대의가 정의롭다는 선전에 노출되기 마련이다. 또한 많은 분쟁에서 어느 쪽이 확실한 정의인지는 모호한 경우가 많다. 따라서 정당화의 언어는 구체적인 작전 현장에서 비례성과 차별성을 지키며 싸워야 하는 실행자들에게 귀결된다.

최근에는 이러한 '도덕적 동등성'에 대한 비판이 제기되고 있다. 제프 맥마한(Jeff McMahan)은 정당한 명분을 위해 싸우는 군인들이 '살해당하지 않을 권리'를 포기한 것이 아니므로 도덕적 동등성은 성립할 수 없다고 주장한다. 부당한 전쟁을 수행하는 자는 은행 강도가 자신을 막는 무장 경비원을 쏘고 자포자기식 자위권을 주장할 수 없는 것과 마찬가지라는 논리다.

한편, 현대 정당 전쟁 기준들이 전쟁의 정당성을 판가름하는 필수 조건인지, 아니면 그중 일부만으로도 충분한지에 대해서는 학술적 논쟁이 계속되고 있다. 그러나 전쟁이 정당화되려면 명분이 있어야 하고, 적법한 권위에 의해 결정되어야 하며, 최후의 수단이어야 하고, 그 파괴적 비용이 목적에 비례해야 한다는 점에는 대체로 합의가 이루어져 있다. 특히 '정당한 명분'은 거의 확실한 필수 조건인데, 싸워야 할 이유 자체가 부당하다면 다른 기준들은 도덕적 설득력을 대부분 잃기 때문이다.

최근 브라이언 오렌드(Brian Orend)를 비롯한 학자들은 전쟁 이후의 상황을 도덕적으로 관리하기 위한 '전후 정의(jus post bellum)' 기준의 필요성을 제기했다. 이 분야는 여전히 논쟁적이지만, 전쟁을 제대로 끝내는 것의 중요성을 강조한다. 승자는 패자에게 도덕적 책임을 지며, 단순히 보복하는 것을 넘어 평화를 정착시켜야 한다. 이는 향후의 원한과 잠재적 전쟁을 방지하는 길이다. 구체적인 기준으로는 과도하게 징벌적이지 않은 공정한 평화 협정, 침해된 권리의 복구, 지도자와 일반 군인을 구분한 적절한 전범 재판, 패전국을 빈곤에 빠뜨리지 않는 수준의 경제적 배상 등이 제안된다. 또한 승자는 패전국의 부패한 제도를 개혁하여 그들이 다시 국제 사회의 일원이 될 수 있도록 도와야 한다. 물론 이러한 노력은 자칫 제국주의라는 비판을 받을 수 있으므로 매우 정교하게 추진되어야 한다.

현실적으로 전후 정의는 승자에게 막대한 부담을 지우며 해석의 여지도 넓다. 패전국의 부패한 제도를 개혁하기 위해 얼마나 많은 시간과 자원을 투입해야 하는가? 제2차 세계대전 이후의 일본은 성공 사례로 꼽히지만, 발칸 반도에서의 NATO 활동은 엇갈린 결과를 낳았고, 아프가니스탄과 이라크에서의 시도는 실패에 가까운 것으로 평가받기도 한다.

정당 전쟁 이론과 무인 군용 장비

총알이나 폭탄, 위성, 칼, 군함과 마찬가지로 무인 군용 장비(unmanned military vehicles) 역시 그 자체로는 무생물에 불과하며 하나의 도구일 뿐이다. 도덕적 책임은 도구가 아닌 그 도구를 사용하는 도덕적 주체(moral agents)에게 귀결된다. 따라서 군사 작전의 정당성에 관한 논의는 도덕적 주체가 이러한 도구들을 '어떠한 방식으로 사용할 수 있는가'라는 책임의 문제에 집중된다. 전쟁의 도구들은 우리의 군사적 행위에 대한 판단을 형성하는 "명문화된 규범, 관습, 직업 윤리, 법적 원칙, 종교적·철학적 원리, 그리고 상호 합의체"에 의해 해당 갈등이 정당화될 때에만 비로소 사용될 수 있다.

정당 전쟁 전통의 관점에서 볼 때, 무인 군용 장비의 도입은 특정 군사 임무나 갈등에 대한 정당화 근거를 근본적으로 변화시킬 가능성이 있다. 즉, 과거에는 무모하거나 도덕적으로 정당화될 수 없었던 군사 작전이 무인 장비의 도입을 통해 신중하고 정당한 작전으로 탈바꿈할 수도 있다는 의미다. 예를 들어, 공중 드론은 유인 항공기보다 훨씬 저렴할 뿐만 아니라 조종사에게 유인기와는 비교할 수 없을 정도의 안전을 보장한다. 드론이 없었다면 너무 위험하거나 비용이 많이 들어 포기했을 작전들이, 드론의 투입으로 충분히 안전하고 비용 효율적인 작전이 됨으로써 정당성을 확보하게 될 수도 있다. 이는 매복 지점이나 건물을 수색하는 로봇 드론의 도움 없이는 너무 위험했을 도시 내 교전 상황에서도 동일하게 적용될 수 있다. 이러한 기술적 보완은 특정 임무를 '무모하고 정당화 불가능한 것'에서 '신중하고 정당화 가능한 것'으로 전환시킨다.

이러한 논리는 정당 전쟁의 구체적인 기준들과 대조해 볼 때 더욱 명확해진다. 먼저 전쟁 개시 정의(jus ad bellum) 측면에서 보면, 무인 군용 장비의 존재 자체가 '정당한 명분', '합법적 권위', '전쟁 선포', '올바른 의도'라는 도덕적 요건을 근본적으로 바꾸지는 않는 듯하다. 다만 드론이 제공하는 정밀한 정찰 능력은 합법적 권위자가 정당한 명분에 따라 전쟁을 선포하는 '시점'에 영향을 줄 수 있다.

반면, 무인 군용 장비는 '최후의 수단', '승리 가능성', '비례성'을 평가하는 데 있어서는 지대한 영향을 미친다.

• 최후의 수단: 드론의 가용성은 최후의 수단이라는 임계치에 도달했는지에 대한 판단을 변화시킬 수 있다. 드론을 통해 잠재적 적국을 억제하거나 정찰함으로써 전쟁이라는 수단을 뒤로 미룰 수도 있는 반면, 드론 덕분에 전쟁의 비용과 위험이 낮아져 전쟁을 결정하기가 더 쉬워짐으로써 전쟁에 돌입하는 시점이 앞당겨질 위험도 존재한다.

• 승리 가능성: 무인 장비가 보유한 측에 손해가 되는 경우는 드물며, 오히려 비용 절감, 정찰 능력 강화, 위험 완화 등 수많은 이점을 제공한다. 따라서 드론이 없었다면 승산이 없었을 임무나 캠페인이 드론 덕분에 승산 있는 작전으로 바뀔 가능성이 크다.

여기서 한 가지 문제가 발생한다. 드론이 없었다면 무모했을 상황에서 드론이 있다는 이유로 군사적 폭력이 사용될 수도 있다는 점이다. 그러나 이러한 우려 때문에 무인 장비 자체를 비난하는 것은 일반화의 오류일 수 있다. 무인 군용 장비는 높은 비용과 위험 때문에 과거에는 기피했지만 정의 실현을 위해 반드시 수행했어야 하는 작전들을 가능하게 함으로써, 오히려 정의가 요구하는 군사적 선택지를 넓혀줄 수도 있기 때문이다.

또 다른 예시를 살펴보자. 사설 폭발물(IED)을 안전하게 제거하기 위해 개발된 무인 로봇들이 있다. 논의의 일관성을 위해, 이 폭발물 제거 로봇들이 군사적 갈등 상황에서 사용되며 정의로운 전쟁 전통의 엄격한 규제를 받는다고 가정해 보자. 이 로봇들은 아군 병사의 안전을 보장하면서도 폭발물 제거 및 정찰이라는 정당한 목표를 달성하는 유용한 '인간 통제형' 기계다. 만약 해당 갈등이 정당한 명분에 근거하고, 병사들이 차별성과 비례성이라는 정당화 원칙을 준수하며 싸운다면, 이러한 도구를 활용하는 것은 분명 정당하며 특정 사례에서는 오히려 필수적일 수 있다. 이 로봇들은 비록 도덕적 지탄을 받을 만한 악한 목적으로 사용될 가능성이 있을지언정, 그 자체로 악한 것은 아니다. 다시 말하지만, 도덕적 책임은 도구가 아닌 그 도구를 사용하는 도덕적 주체에게 귀결된다.

물론 이러한 기계들이 잔혹한 대량 학살 임무를 수행하는 부대의 안전을 도모하거나, 인파가 붐비는 도시에서 지연 신호가 장착된 더러운 핵폭탄(dirty bomb)을 터뜨리는 데 악용될 수도 있다. 그러나 그러한 비도덕적 임무가 로봇 자체를 악하게 만드는 것은 아니다. 권총과 마찬가지로 로봇 역시 악행의 도구로 쓰일 수 있을 뿐이다. 즉, 폭발물 제거 로봇과 더러운 핵폭탄은 도덕적으로 동일 선상에 있지 않다.

여기서 한 가지 짚고 넘어갈 점이 있다. 이는 최근 무인 기계들에 대해 쏟아지는 과도한 우려에 대해 필자가 느끼는 당혹감과도 관련이 있다. 우리가 사용하는 '무인 군용 장비'라는 용어는 다소 혼란스러우며, 필자의 기억으로는 비교적 최근에 등장한 말이다. 인공위성으로 유도되는 정밀 무기나 조종사 혹은 다른 발사체에 의해 유도되는 특정 미사일들도 사실상 무인 군용 장비라 할 수 있지만, 지난 수년간 우리는 그것들을 이런 용어로 부르지 않았다. 이 오래된 유도 무기들은 원격으로 제어되며, 유용한 도구로서 아군의 위험을 방지하고 정당한 투사 수단으로 인정받아 왔다. 이러한 무기들이 정당한 명분과 정당 전쟁의 여러 기준을 준수하며 사용된다면 그 활용은 도덕적으로 정당하다. 레이저나 위성 유도 무기들은 그 자체로 악한 것이 아니며, 부도덕한 목적을 가진 사악한 주체에 의해 투입될 때만 악하게 사용될 뿐이다.

겉보기에 원격 제어 기계들이 이제 새로운 차원의 복잡성에 도달하면서, 사람들이 이러한 유형의 무기에 대한 도덕적 정당성을 재고하게 된 듯하다. 최신 무인 군용 장비의 고도화된 정밀성은 훨씬 더 먼 거리에서의 작전과 장시간의 지속적인 배치를 가능하게 했다. 그러나 이러한 기술적 진보가 있다고 해서 폭발물 제거 로봇, 도시 정찰 기계, 심지어 공중 공격 드론이 레이저 유도 폭탄이나 원격 항공기·위성 링크로 유도되는 기존의 장비들과 본질적으로 '종류'가 다른 물건이 되는 것은 아니다. 정교한 원격 제어 차량과 무기는 많은 이들이 생각하는 것보다 훨씬 오래전부터 존재해 왔다. 기술의 발전은 그 능력을 향상시키고 배치 시간을 크게 늘려주었을 뿐이다. 그럼에도 불구하고, 이러한 무인 장비의 사용이 선한지 혹은 악한지는 결국 이를 통제하는 도덕적 주체에 달려 있다.

양심적인 도덕 이론가들은 고도화되는 무인 장비의 기술과 그 사용의 확대가 미래의 군사적 갈등에 어떤 의미를 갖는지 심사숙고하고 있다. 군사 작전을 중대한 도덕적 문제로 여기는 이들에게 이는 매우 중요한 작업이다. 무인 장비 도입에 대한 우려들은 수적으로나 내용 면에서 매우 다양하고 정교하게 전개되고 있으며, 이는 전쟁의 수단과 방법에는 반드시 정당화의 언어가 필요하다는 보편적 시각을 반영한다. 이러한 우려의 상당 부분은 이 책의 이어지는 장들에서 상세히 다뤄질 것이다. 다만 필자가 지적하고 싶은 점은, 무인 군용 장비에 대한 우려가 대개 장비의 일반적인 사용이 아니라 '살상력'을 행사하는 수단으로 쓰일 때와 관련이 있다는 사실이다. 적군이 숨어 있을지 모르는 건물을 정찰하거나 폭발물을 안전하게 제거하는 데 로봇을 사용하는 것에 대해 진지하게 반대하는 사람은 아직 본 적이 없다. 반대 의견은 대개 적의 진지에 공세적인 살상 화력을 투사하기 위해 이러한 장비를 사용하는 방식에 집중되어 있다.

정의로운 전쟁 이론가들은 군사적 갈등을 삶의 피할 수 없는 현실이자 도덕적 정당화의 대상으로 받아들이지만, 양심적인 이론가들은 이 기술이 군사적 선택을 더 쉽게 만들거나 유혹적으로 변질시키는 것을 경계한다. 또한 기술이 결정권자와 사용자들의 도덕적 감수성을 무디게 하거나, 비도덕적 사용에 대한 도덕적 책임 소재를 가리기 어렵게 만드는 상황을 원치 않는다. 이들은 새로운 기술이 군사적 대안을 피하고 갈등 해결을 위해 노력해야 할 필요성을 경감시키는 결과로 이어지는 것을 바라지 않는다.

물론 이는 무인 군용 장비만의 고유한 문제는 아니다. 신기술의 도입은 종종 기술 보유국으로 하여금 군사적 선택에 대한 유혹을 느끼게 했으며, 원거리 공격이 제공하는 심리적 단절감을 통해 살생이라는 고통스러운 현실로부터 이들을 분리해 오기도 했다.

이러한 장비의 배치에 대한 우려는 정당 전쟁 이론 전반에서 제기되는 우려와 궤를 같이한다. 무인 군용 장비의 사용을 분석하는 이론가들은 먼저 살상력을 행사하는 과정에서 이 장비들을 사용하는 것이 정당한지를 결정해야 하며, 만약 그렇다면 인정된 도덕적 기준에 부합하는 정당한 사용 방식이 무엇인지를 평가해야 한다. 군사 작전 자체가 정당화되지 않는다면, 그 작전에서 살상력을 행사하기 위해 무인 장비를 사용하는 것 역시 정당화될 수 없다. 반대로 군사적 선택이 정당화된 상황에서 무인 장비를 통한 살상력 투사만을 특정하여 반대하는 이들은, 군사적 선택은 정당하되 무인 장비의 배치는 부당하다는 점을 입증해야 한다. 필자는 이 장비들이 그 자체로 악한 것이 아니라는 점에서 이러한 반대 논거가 성립하기 어렵다고 본다.

그러나 이 무기들의 기술적 한계와 우려 사항들은 '어떻게', 그리고 '언제' 사용할 것인가에 대한 정당화 과정에 반드시 영향을 미쳐야 하며, 실제로도 그러하다. 예를 들어 특정 사례에서 무인 장비가 도시 환경 등지에서 무고한 인명과 재산에 부수적 피해를 줄 위험이 상당히 높다면, 설령 군대가 더 정밀한 작전 수행을 위해 어느 정도 더 높은 위험을 감수해야 하더라도 다른 수단을 사용하는 것이 옳을 수 있다. 공중 드론과 같은 무인 군용 장비가 저렴하고 여러 면에서 유리하다는 사실 자체가, 다른 조건이 동일할 때(ceteris paribus) 모든 기회마다 이를 사용해야 할 충분한 이유가 되지는 않는다.

결국 정당 전쟁 이론의 평가 기준에 비추어 이 장비들의 사용을 판단하기 위해서는 개별 사례에 대한 결의론적(casuistic) 평가가 요구된다. 새로운 무기의 배치를 도덕적으로 평가할 때 방식은 언제나 그러했다. 군사력 투사에 무인 군용 장비가 도입되었다고 해서 이 논쟁에 패러다임의 전환이 일어나는 것은 아니다. 이들은 정당 전쟁 이론이 수용할 수 있는 정교한 기술적 도구일 뿐이다. 이러한 도구들은 그 자체로 악한 것이 아니기에 사용 가능하다. 따라서 특정 맥락에서 이들의 사용에 대한 도덕적 판단은 도구 자체를 범주적으로 부정하는 것이 아니라, 이 도구들의 '정당화될 수 없는 사용'에 초점을 맞추어 지속적으로 이루어질 것이다.

정의로운 전쟁 반대론과 무인 군용 장비

지금까지 정의로운 전쟁 이론의 지형을 간략히 살펴보고, 오늘날에 이르기까지 진화해 온 이 전통의 일반적인 기준들을 개괄했다. 필자의 논지는 무인 군용 장비의 도입이 정의로운 전쟁 전통의 근간을 뒤흔들 결정적인 변수(game changer)가 아니라는 점이다. 정의로운 전쟁 전통은 과거에도 기술 혁신에 유연하게 대응해 왔으며, 기술적 변화가 초래하는 도덕적 복잡성에 맞춰 진화해 왔다. 또한 전쟁은 삶의 현실이라는 역설과, 무고한 인간의 생명 및 재산권에 부여된 도덕적 지위라는 핵심 원칙을 고수해 왔다. 따라서 무인 군용 장비가 군사적 갈등과 그 작전에 관한 구체적인 도덕적 의사결정 과정에서 상황적 변수들을 변화시킬 수는 있겠으나, 그렇다고 해서 정의로운 전통 자체가 구식이 되는 것은 아니다. 오히려 이 전통은 새로운 무기의 도입을 충분히 수용하고 평가할 수 있는 도덕적 분석 역량을 갖추고 있다. 설령 특정 부분에서 수용하기 어려운 난제에 직면하더라도, 기존 원칙을 추가, 삭제 혹은 보완함으로써 새로운 문제에 적응할 수 있을 만큼 충분히 유연하다.

이제 정의로운 전쟁 이론이 전쟁이나 군사적 갈등을 평가하는 유일한 도구로 보편적 지지를 받는 것은 아니라는 점을 독자들에게 알리고자 한다. 역사적으로 정의로운 전쟁 전통을 거부해 온 두 가지 큰 관점은 현실주의(realism)와 평화주의(pacifism)다. 이 두 범주는 다시 여러 하위 유형으로 나뉜다. 여기서는 이들의 철학적 토대와 주요 하위 범주들을 간략히 소개하려 한다. 필자가 주장하고자 하는 요점은 다음과 같다. 즉, 전쟁 개시와 수행에 대한 최선의 도덕적 평가 도구로서 정의로운 전쟁 전통을 거부하는 이들이, 단지 전장에 무인 군용 장비가 도입되었다는 이유만으로 자신의 견해를 바꿀 가능성은 희박하다는 것이다. 사실 무인 군용 장비의 도입은 현실주의나 평화주의의 철학적 근간을 전혀 흔들지 못하므로, 이러한 관점들에서는 대체로 무관한 문제로 간주된다.

이 섹션을 포함하는 이유는 중요하다. 정의로운 전쟁 전통이 설명력을 잃지 않고 이 새로운 기계들을 수용할 수 있다고 주장하는 것과, 정의로운 전쟁 전통의 두 주요 반대 세력이 이 기계들 때문에 전쟁에 대한 입장을 바꾸지 않을 것이라고 주장하는 것은 별개의 문제이기 때문이다. 후자의 결론을 통해 필자는 이 무기 도입의 파급력에 대한 실질적인 도덕적 분석이 정당 전쟁 전통의 외부가 아닌 내부에서 나올 것임을 추론할 수 있다. 앞으로 살펴보겠지만, 현실주의자들은 이 새로운 기계들을 활용해야 할 도구로 볼 것이며, 평화주의자들은 이러한 무기의 존재 여부와 상관없이 평화주의자로 남을 것이기 때문이다.

4.1 현실주의(Realism)

전쟁과 살상력을 수반하는 군사 작전이 도덕적 심판의 대상이라는 견해는 보편적으로 받아들여지는 것은 아니다. 비록 역사적으로 이러한 작전들을 분석하기 위해 정당화의 언어가 도처에서 사용되어 왔음에도 불구하고 말이다. 일부 사상가들은 도덕적 범주가 전쟁과 군사 작전에 적용되지 않거나, 혹은 적용되어서는 안 된다고 강력히 주장한다. 필자는 이들의 견해에 동의하지 않으나, 이들의 관점은 무인 군용 장비의 배치에 정의로운 전쟁 전통을 적용하는 문제와 근본적으로 맞닿아 있으며 그 범위를 한정해 준다는 점에서 최소한 간략하게나마 짚어볼 가치가 있다. 정당 전쟁 전통에 반대하는 이들은 역사적으로 현실주의자(realists)와 평화주의자(pacifists)로 분류되며, 각 진영 내에서도 세부적인 유형에 따라 미묘한 차이가 존재한다.

현실주의 역시 투키디데스, 마키아벨리, 홉스 같은 고전적 인물부터 키신저, 니부어, 마오쩌둥, 트루먼과 같은 현대 인물들에 이르기까지 오랜 전통을 가지고 있다. 이 관점은 정치학자들뿐만 아니라 국제 관계에 관여하는 많은 학자와 관료들 사이에서 강력한 영향력을 발휘한다. 현실주의자들이 정교하고 세분화된 교리를 옹호하기는 하지만, 그 근본적인 가정은 비교적 명확하다. 현실주의자들은 '도덕적 전쟁'이라는 개념 자체가 성립 불가능하다고 주장한다. 국제적 맥락에서 국가의 행위와 관련하여, 국가의 행동에 영향을 미치는(혹은 미쳐야 하는) 요인은 국가 안보, 국익, 권력과 같은 비도덕적 고려 사항들이라는 것이다. 일부 현실주의자들에게 도덕과 국제 관계를 결합해 말하는 것은 공허한 헛소리이자 '범주 오류'에 불과하다. 설령 도덕적 범주를 적용하는 것이 바람직할지라도, 국가가 군사력을 동원할 때 실제로 그런 식으로 의사결정을 내리지는 않기 때문이다. 이들에게 국가는 앞서 언급한 비도덕적 고려 사항에 근거하여 타국에 대한 결정을 내린다는 점은 부인할 수 없는 기술적(descriptive) 사실이다.

어떤 현실주의자들은 이러한 결정론적 시각에 반대하며, 국가가 국제 영역의 논의 과정에서 도덕적 범주를 적용할 수는 있지만 적용하지 않는 것이 국가에 더 이득이 된다고 주장한다. 국제적인 무정부 상태(international anarchy)에서 도덕적 범주를 사용하는 것은 스스로를 약화시키고 방해하며, 타국에 착취당할 빌미만 제공할 뿐이라는 논리다. 따라서 국제 수준에서 국가는 오직 국익만을 위해 군사적으로 행동하도록 스스로를 제한해야 한다.

주목할 점은, 이런 부류의 현실주의자들이 국가의 목적 달성을 위해 전쟁과 군사 작전을 활용하는 근거를 설명할 때 도덕적 언어를 사용하는 것까지 반드시 금기시하는 것은 아니라는 사실이다. 국제적 차원에서 국가 행동의 최종 결정 요인이 '이익의 계산'에 근거하는 한, 도덕적 언어는 이 광범위한 비도덕적 범주 아래에 흡수되어 활용될 수 있다. 현실주의자는 국가가 이익, 안보, 권력을 최우선에 두어야 한다고 일관되게 주장할 수 있다. 동시에, 국가의 구체적인 이익이나 안보, 권력에 도움이 되지 않는 어리석은 군사력 동원 결정은 '부도덕한' 것이라고 주장할 수도 있다. 이러한 구분은 현실주의자들이 모순이라는 비판을 피하면서도 도덕적 언어와 논리를 사용할 수 있게 해준다는 점에서 중요하다. 여기서 사용되는 단어와 논증은 단지 '신중함(prudential)'에 기반한 것이며, 양측 모두의 국익 증진에 반하는 고통과 피해를 방지하기 위한 협약(conventions)과 같이 상호 합의된 규칙을 세우는 등 여러 비도덕적 목적에 봉사할 수 있다. 이때의 규칙은 게임의 규칙과 같으나, 여기서의 게임은 훨씬 더 복잡하고 위험할 뿐이다.

현실주의자들은 자신의 견해를 뒷받침하기 위해 몇 가지 추가적인 논거를 제시한다. 일부 현실주의자들은 심리학적 방어 기제를 내세우는데, 전쟁과 국제적 폭력 행위에 도덕적 범주를 적용하는 것이 오히려 평범한 병사들을 더 큰 고통에 빠뜨릴 뿐이라고 주장한다. 이 관점의 핵심은, 전쟁을 일반적인 도덕 영역에서 '잠시 벗어난 상태'로 생각하게 함으로써 병사들의 죄책감을 덜어주는 것이 그들에게 더 이롭다는 것이다. 필자는 이 주장의 진위 여부에는 회의적이지만, 이는 상당 부분 경험적 심리학 연구에 의존하는 문제다. 설령 이 주장이 사실이라 하더라도, 그 경험적 사실 자체가 군사력 사용 결정에서 도덕적 정당화를 제거해야 할 충분한 근거가 되지는 못한다.

또 다른 현실주의 논거는 전쟁에서의 도덕이란 공허하고 무력한 상투어에 불과하다고 본다. 군사 전문가들의 실제 행동을 강제하고 제한할 수 있는 집행력 있는 국제적 실정법이 존재하지 않기 때문이다. 그러나 많은 이들이 법적인 강제력 없이도 도덕적 원칙에 따라 행동하며, 군 복무 중이든 일반적인 삶에서든 적발되지 않을 것이라는 확신이 있을 때도 기존의 법을 준수한다는 점을 고려하면 이 주장은 그리 설득력이 없다.

마지막으로, 아마도 가장 흥미로운 논거는 도덕성 자체가 아예 존재하지 않는다는 견해다. 이러한 현실주의자들은 보편적인 도덕에 대해 허무주의적(nihilist) 입장을 취한다. 도덕 자체가 없다면 군사 작전에서의 도덕도 존재할 수 없다. 이들은 모든 도덕적 정당화의 언어가 국제적, 국가적 혹은 개인적 차원에서 벌어지는 안보, 이익, 권력 투쟁을 덮기 위한 겉치레에 불과하다고 주장할 것이다.

이러한 현실주의적 관점은 군사력 투사를 위한 무인 군용 장비의 사용 논의에도 그대로 적용된다. 현실주의자들에게 이 장비들이 국가의 안보, 이익, 혹은 권력에 기여한다면 당연히 사용되어야 한다. 무인 장비의 사용 여부는 오로지 신중한 고려의 대상일 뿐이다. 예를 들어 이 장비들이 효과적이고 신뢰할 만하며 운영비가 저렴하다면, 혹은 핵심 국익을 보호하고 적을 억제하며 질 좋은 정보를 제공한다면, 현명한 현실주의자라면 이를 사용해야 한다. 실제로 특정 조건 하에서 무인 군용 장비는 이 모든 역할을 아주 훌륭히 수행한다. 심지어 현실주의자는 무인 군용 장비가 국가의 안보나 이익을 유지하고 증진하는 본연의 목표에 실질적으로 기여한다면, 이를 사용하는 것이 도덕적으로 요구되거나 최소한 선호된다고까지 주장할 수 있다. 이런 맥락에서 현명한 현실주의자는 무인 군용 장비의 사용을 레이더의 사용과 동일한 방식으로 정당화할 것이다. 둘 다 국가의 목적을 군사력으로 달성하기 위해 자국에 뚜렷한 이점을 제공하기 때문이다.

4.2 평화주의(Pacifism)

평화주의는 기본적으로 반전(反전) 입장이지만, 단순히 그 이상의 의미를 지닌다. 흥미롭게도 평화주의는 현실주의와 묘한 개념적 연관성을 갖는데, 두 집단 모두 전쟁에 대한 도덕적 정당화 시도를 '범주 오류'로 간주하기 때문이다. 현실주의자가 앞서 언급한 여러 이유로 전쟁과 폭력적 군사 작전에 도덕적 잣대를 대는 것을 기피하면서도 전쟁을 불가피하고 필요한 인류 활동으로 수용하는 반면, 평화주의자 역시 전쟁에 대한 도덕적 정당화를 거부한다. 다만 그 이유는 도덕이 무관해서가 아니라, 전쟁이 너무나 참혹하여 정당 전쟁론자들이 내세우는 그 어떤 원칙으로도 결코 정당화될 수 없다고 믿기 때문이다.

평화주의자들은 종종 공리주의적 관점에서 자신의 견해를 뒷받침한다. 특히 현대 전쟁이 초래하는 결과가 너무나 치명적이어서, 군사 작전이 인명과 재산에 입히는 막대한 해악을 상쇄할 수 있는 도덕적 명분이란 존재하지 않는다고 주장한다. 한편, 일부 의무론적 평화주의자들은 전쟁(일부는 모든 종류의 폭력)이 내세우는 명분과 관계없이 그 자체로 근본적 권리를 침해하는 본질적인 부정의라고 주장한다.

현실주의와 정의로운 전쟁 진영의 비판자들은 평화주의적 논거가 이른바 '더러운 손(dirty hands)'을 피하려는 도덕적 결벽증에 과도하게 집착한다고 비판한다. 분명히 강력한 정당성을 가진 전쟁이 존재하며, 적극적인 대응이 방관보다 해악을 줄인다는 설득력 있는 가상 시나리오를 제시할 수 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 평화주의자들은 개입을 거부하며 비폭력적 접근 방식을 고수한다. 설령 그러한 입장이 국가의 존립을 위해 무력 대응이 필수적인 비상 상황에서 공직을 맡을 자격을 박탈당하게 만들지라도 말이다.

평화주의 내에도 다양한 분파가 존재한다. '개인적 평화주의자'였던 성 아우구스티누스는 개인에게는 자위권이 없다고 보았으나, 악에 저항하거나 중대한 잘못을 응징하기 위해 국가가 승인한 세속 도시 차원의 전투는 정당화될 수 있다고 보았다. 아우구스티누스가 독보적인 사상가임은 인정하나, 강도에게는 저항할 수 없으면서 국가의 목적을 위해서는 싸울 수 있다는 이 논리는 그리 설득력 있게 다가오지 않는다. 반대로 강도에 맞서는 자위권은 도덕적으로 정당하지만, 국가 간의 전쟁은 너무나 치명적이고 파괴적이어서 결코 정당화될 수 없다는 입장을 취하는 평화주의자들도 있다. 현실적 구현 가능성은 낮을지라도, 자위권 수용과 국가 폭력의 참혹함을 동시에 인정한다는 점에서 나름의 직관적 호소력을 갖는다.

나아가 모든 종류의 폭력을 부정의로 규정하는 순수주의적 관점도 있다. 마하트마 간디가 이 범주에 속한다. 이러한 평화주의는 인류 존재의 냉혹한 현실 속에서 때로는 도덕적으로 선한 행위를 위해 폭력이 수반되어야 한다는 점을 간과한, 이기적이거나 지나치게 이상주의적이라는 비판을 받는다. 이에 대해 간디는 조직적이고 조정된 비폭력 불복종 운동으로도 충분히 침략에 저항할 수 있다고 답한다. 이러한 반론은 원칙적으로는 반박하기 어려울지 모르나, 현실 정치를 벗어난 비현실성 때문에 한계를 갖는다. 어떤 상황에서는 침략을 물리치기 위해 반드시 정치적 폭력이 필요하기 때문이다. 또한 비폭력 저항이 올바르게 수행되기만 하면 언제나 성공한다는 주장 역시 사실과는 거리가 멀어 보인다. 간디의 성공은 그가 맞섰던 영국 정권의 성격과 제2차 세계대전 이후 영국의 재정적 고갈에 빚진 바가 크다. 당시 영국은 식민지 지배의 폐해에도 불구하고 인권과 자결권에 대한 암묵적인 존중을 가진 정치 체제를 유지하고 있었다. 만약 권리에 대한 존중이 전혀 없었던 몽골 제국 같은 권력이었다면 간디의 노력을 나약함으로 간주하고 가차 없이 짓밟았을 것이다.

평화주의에 반대하며 정의로운 전쟁 전통의 편에 서는 도덕적 논거는 다음과 같다. 즉, 부당한 침략에 대한 폭력적 저항의 도덕적 책임은 저항자가 아닌 침략자에게 있다는 것이다. 침략자 역시 도덕적 주체이지만, 부당한 침략을 자행하는 순간 도덕적 주체로서 보호받을 '해를 입지 않을 권리'를 스스로 포기한 셈이 된다. 개별 도덕 주체가 이를 받아들이기는 고통스럽겠지만, 폭력적 저항은 평화주의자들이 그토록 피하고 싶어 하는 '더러운 손'의 문제로부터 오히려 벗어나는 길일 수 있다. 자신의 생명과 재산을 지키려는 이들로부터 받는 응징의 책임은 결국 침략자 본인에게 있기 때문이다. 양심적인 정당 전쟁 이론가들 역시 무고한 이들의 죽음에 대해서는 평화주의자만큼이나 경각심을 갖는다. 다만 정당 전쟁의 '비전투원 면책권' 원칙은 해를 입지 않을 권리를 포기하지 않은 이들을 보호하는 동시에, 자신과 재산, 그리고 소중한 전통과 가치를 폭력적으로 파괴하려는 자들에 맞서 싸울 도덕적 정당성을 보존해 준다.

이러한 평화주의 논의는 무인 군용 장비를 활용한 군사 작전의 정당성 논의에도 중요한 시사점을 던진다. 전쟁 자체가 결코 정당화될 수 없다고 보는 평화주의자들이 무인 군용 장비가 도입되었다고 해서 정당 전쟁론자로 전향하지는 않을 것이다. 이는 화살과 도끼로 싸우던 시절에 전쟁을 거부하던 이들이 총이 발명되었다고 해서 찬전(贊戰)론자로 바뀌지 않은 것과 같다. 평화주의자들이 반대하는 것은 다양한 평화적 목적으로도 쓰일 수 있는 '전쟁의 도구' 그 자체가 아니라, 전쟁의 결과 혹은 그 부정의함이다.

물론 일부 평화주의자들은 무인 장비가 아군을 불필요한 위험으로부터 보호한다는 점에 약간의 안도감을 느낄 수도 있다. 그러나 동시에, 아군의 위험이 줄어듦으로써 군사적 선택을 내리는 것이 더 쉬워질 수 있다는 점에 우려를 표할 것이다. 무인 군용 장비가 국제 분쟁 해결을 위한 '깨끗한 대안'이 될 만큼 군사적 폭력을 정화했다는 주장에는 평화주의자들 대부분이 설득되지 않을 가능성이 크다.

한편, 악에 저항하거나 불의를 처벌하기 위한 국가의 군사 행동을 찬성하는 '아우구스티누스식 개인적 평화주의자'들은 무인 군용 장비의 도입을 수용할 가능성이 높다. 이 장비들의 사용이 폭력 사용에 관한 그들의 일반적인 정당화 기준에 부합하기만 한다면 말이다. 군사 행동 자체가 도덕적으로 정당하다면, 그 행동이 무인 장비에 의해 수행된다고 해서 갑자기 부당해지는 것은 아니기 때문이다. 다만 이들 역시 비용과 위험의 감소로 인해 군사적 대응이 남발되는 상황은 경계할 것이다. 그러나 필자는 이것이 아주 무거운 우려라고 보지는 않는다. 군사적 폭력이 반드시 사용되어야 함에도 불구하고 비용 문제로 인해 실행하지 못하는 경우도 분명 존재하기 때문이다. 만약 정의가 군사적 대응을 요구한다면, 무인 군용 장비는 비용 때문에 불가능했던 작전을 가능하게 함으로써 오히려 '긍정적인 선'으로 기능할 수 있다.

4.3 에필로그

19세기 중후반, 군대는 열기구를 공중 폭격, 정찰, 통신, 그리고 수송이라는 네 가지 뚜렷한 목적으로 활용할 수 있음을 발견했다. 초기 배치는 그리 효과적이지 않았으나, 시간이 흐르며 기술적 보완이 이루어지자 기구는 제한적인 범위 내에서나마 군사적 도구로서 확실한 이점을 제공하게 되었다. 기구 활용을 통해 얻을 수 있었던 실질적인 이점은 다음과 같다. 즉, 이전에는 접근 불가능했던 목표물에 접근할 수 있게 되었고, 적의 움직임을 지휘부에 더 투명하게 노출시켜 아군의 위험을 완화했으며, 부대 간 통신을 개선했다. 또한 비용 효율적이었으며, 적군이 자신들에게 불리하도록 전술을 수정하게끔 유도할 수도 있었다.

오늘날의 현대적인 원격 제어 군용 장비들 역시 비록 정교함과 그 성과의 차원은 기하급수적으로 높아졌을지언정, 본질적으로는 동일한 이유로 사용되고 있다. 과거 군사 작전에서 기구를 언제, 어떻게 사용할 것인지 평가하는 데 있어 오랜 세월 검증된 도덕적 지침인 '정의로운 전쟁 전통'의 원칙들은 매우 유용했다. 이 전통이 지닌 강력한 설명력은 기구의 정교한 기술적 후손이라 할 수 있는 현대의 무인 장비들을 도덕적으로 평가하는 데에도 당연히 활용될 수 있으며, 또 활용되어야만 한다.

기구나 현대의 원격 제어 군용 장비 자체가 본질적으로 나쁜 것은 아니다. 그것들이 나빠지는 경우는 도덕적으로 정당화될 수 없는 목적을 달성하기 위해, 의도적이든 비의도적이든 사악하거나 무지한 사람들에 의해 사용될 때뿐이다. 이는 주방용 칼이나 수동 드릴에 대해서도 똑같이 적용할 수 있는 논리다.